En este episodio hablamos de la muerte en sentido literal, pero también de «otras formas» de morir y de aquellas partes de ti que quizá necesiten morir, ya que obstaculizan tu crecimiento. ¡Y aquí es donde entran en juego nuestros sagrados aliados psicodélicos!
Acerca de Ellen Wong
Ellen es una acompañante enteogénica de la muerte y el duelo, de origen chino-taiwanés-estadounidense, que acompaña a las personas a través de los portales de la muerte en las transiciones de su vida. Trabaja de manera holística en los cuerpos físico, emocional y espiritual utilizando herramientas como la respiración, la sanación somática de la raíz del niño interior, los viajes con micro/macrodosis y el trabajo con altares espirituales.
Microdosing Table Talk Episodio 30
- Ellen comparte cómo llegó a un punto de inflexión 30 años después de la muerte de su padre
- Cuando el duelo reprimido finalmente sale a la superficie
- Ser llamada a la administración a través de la respiración y los hongos sagrados
- El duelo como un proceso complejo y no lineal
- Conexión con los antepasados a través de los psicodélicos
- Superar nuestro miedo a la muerte
- La muerte y el duelo como portales para la transformación
- El consejo de «morir antes de morir»
- Una dulce y poderosa meditación sobre la muerte.
- ¿Cuáles son los beneficios de decidir trabajar conscientemente con los portales de la muerte y los enteógenos?
- El podcast y el programa de mentoría de Ellen.
Descargo de responsabilidad: Microdosing Institute es una plataforma de información y una comunidad cuyo único objetivo es proporcionar educación sobre las microdosis. No fomentamos el uso ilegal de psicodélicos. Aunque hablamos de los numerosos beneficios de las microdosis, no afirmamos que las microdosis hayan demostrado su eficacia como medicamento, ayuda medicinal o suplemento, ni que puedan considerarse un sustituto de las terapias o medicamentos convencionales.
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- Sitio web y podcast de Ellen: tripwithellen.com
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Transcripción
Muy bien. Hola, Ellen. Bienvenida al programa de hoy. Gracias por acompañarnos.
Ponente 2
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Muchas gracias. Ha sido un gran honor acompañarte, de verdad. Siento que te conocí por primera vez al participar en el programa del Microdosing Institute y ahora, sí, es un gran honor poder sentarme contigo y tener esta conversación.
Ponente 1
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00:23
Sí, sí, aquí es exactamente lo mismo. También siento que, de alguna manera, ha habido una amenaza desde que participaste en nuestro programa inmersivo y empezaste a trabajar con Social Ashi. Y así es como también me enteré del resto de tu trayectoria, desde que eras terapeuta respiratoria hasta guía psicodélica, y ahora también estás recorriendo profesionalmente el camino de acompañante de personas moribundas. Y creo que este es un tema del que definitivamente no se habla lo suficiente. Y creo que también requiere mucho valor por parte de cualquiera para entablar este tipo de conversaciones y querer aprender más y querer saber y cambiar nuestra relación con la muerte y la vida. En fin, estoy más que emocionado de que todo esto haya sucedido y haya sido contigo, y de que ahora estemos aquí para profundizar en estos temas. Es muy emocionante. Sí.
Ponente 1
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Y también porque, como he mencionado, la muerte puede ser un tema un poco inusual. Así que tengo mucha curiosidad por saber qué te ha llevado a este camino de querer convertirte en acompañante de personas moribundas utilizando también medicinas antropogénicas, que quizá también queramos incluir aquí.
Ponente 2
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Por supuesto. Es una parte muy importante de esa historia. Realmente siento que la muerte te elige de la misma manera que la medicina te elige a ti. Siento que, en mi caso, habiendo experimentado una muerte a una edad temprana, mi padre falleció cuando yo tenía 15 años, y fue solo este año, en febrero, cuando descubrí que en realidad murió por el virus H1N1. Y esto fue en 1992, cuando creo que no era muy conocido ni realmente importante. Así que murió en Taiwán, y mi hermano y yo volamos allí en el último momento. No nos dijeron que su vida corría peligro.
Ponente 2
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Y creo que es algo muy chino mantener a los niños en la ignorancia para protegerlos, realmente, solo para protegerlos. Creo que fue el día que finalmente pudimos verlo en el hospital cuando murió esa tarde. Y creo que solo por presenciar su muerte y salir de esa experiencia, literalmente, creo que murió un jueves. Regresé a Houston, donde crecí con mi hermano, y el lunes ya estaba de vuelta en la escuela, y recuerdo haber visto a un amigo mío en el pasillo, y se veía tan asustado. Nos encontramos cuando yo entraba en la escuela. Se había enterado de lo que había pasado y parecía muy nervioso al verme.
Orador 2
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Y soltó un «lo siento» y salió corriendo. Recuerdo que en ese momento pensé: «No quiero que nadie se sienta así. No quiero que nadie se sienta incómodo a mi lado». Así que creo que, para mí, ese fue realmente el primer punto de partida para huir y escapar del dolor. Y solo puedes escapar del dolor durante un tiempo, antes de que te alcance. Y siento que 30 años después, literalmente 30 años después, después de dejar mi carrera como director creativo digital y empezar este camino de crear un negocio de autocuidado con un colega mío, la creación de ese negocio…
Ponente 2
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Pensaba que me estaba sumergiendo por completo en esta nueva aventura empresarial, pero en realidad siento que el universo me estaba empujando hacia mi propia autocuración. Y creo firmemente que mi padre está trabajando en segundo plano, orquestando toda esta transición en mi vida, este portal de la muerte. Fue muy parecido a una noche oscura del alma. Y sí, fue a través de una sola experiencia de respiración que tuve ese otoño después de dejar mi carrera, cuando su espíritu vino a mí y básicamente me comunicó que no quería que siguiera cargando con ese peso. Y creo que hasta ese momento no me había dado cuenta de que había tanto peso. Pensaba que era estrés del trabajo o todas esas otras cosas, pero eso realmente dio inicio a todo este viaje de excavación de mi propio dolor.
Ponente 2
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Y ahí es donde entra en juego la medicina, porque empecé a trabajar con un coach de vida que me introdujo en la microdosificación con hongos sagrados. Y eso me llevó a una serie de viajes de macrodosis en este hermoso pueblo de montaña llamado Idle Wild, aquí en California, donde ahora vivo. Y fue a través de estos viajes que realmente empecé a descubrir mi dolor y a enfrentarme a él, algo que no me había permitido hacer antes o que me daba demasiado miedo. Recuerdo que después del primer viaje, escribí como loca en mi diario y lloré durante cinco horas seguidas. Era como si hubiera reprimido mis emociones durante 30 años. El dolor simplemente salía a la superficie. Al día siguiente, leí algo que había escrito y pensé que daba mucho miedo saber quién eres realmente.
Ponente 2
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Y creo que eso se convirtió en la piedra angular de mi vida a partir de ese momento. Es lo que realmente me guió para aprender a enseñar técnicas de respiración. Y creo que en ese momento me di cuenta de que estaba destinada a ser la guardiana del hongo sagrado. Y me estaban llamando al servicio. Me estaban llamando a la custodia. Y es muy interesante que fuera a través de este descubrimiento de mi dolor que me llamaran a este servicio. En ese momento no tenía ni idea. No tenía ningún deseo, no tenía ni idea de lo que era una doula de la muerte. No tenía ni idea de lo que era un trabajador de la muerte. Pero, como suele hacer el universo, te lleva por estos pequeños caminos y, paso a paso, el año pasado, justo el año pasado, me encontré sintiéndome realmente llamada al cuidado al final de la vida.
Ponente 2
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07:20
Y no es que haya pasado nada especial el año pasado, pero creo que al guardar todo esto y estar donde estaba en mi camino en ese momento, de repente me di cuenta de que por eso la medicina me llamó al servicio. Esto es lo que estoy destinada a hacer. Y hay algo muy enriquecedor para mí en hablar de la muerte y el duelo, porque siento que es algo que he reprimido durante mucho tiempo. Y sí, suena loco decirlo en voz alta, porque hubo un momento en el que solo quería alejarme lo más posible de la muerte y el duelo. Y ahora es como si no tuviera suficiente.
Ponente 1
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Sí, así es como también, creo que lo llamaste un portal, que sí, podemos atravesar estos portales de transformación, pero así es como debe ser. Y Dios mío, sí, hay mucho que comentar sobre lo que acabas de mencionar. También quiero destacar esta reacción inicial que tuviste en la escuela, que los otros compañeros tenían miedo y no sabían qué actitud adoptar, qué necesita una persona después de que muera un ser querido, un padre, qué necesita una persona, cómo mantener el espacio, básicamente, o cómo simplemente estar ahí. Y que se vuelve tan incómodo. Y no hay forma de que la sociedad nos ofrezca nada, de todos modos, por lo que parece en tu historia, tu familia tampoco te ofreció el espacio más adecuado para este tipo de experiencia.
Ponente 1
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Así que parece que todos, como sociedad, también un poco, al menos en muchas sociedades, en las sociedades occidentales. Sí, estamos un poco a oscuras con todo esto, y creo que nos hace sentir muy incómodos lo bonito que es ahora poder darle la vuelta a esto y decir que no. Me gusta tener estas conversaciones, como: «Adelante. Trae la incomodidad». ¿Tú también te sientes así?
Ponente 2
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Sí. No quiero decir que esté al 100 % como: «Oh, Dios mío, hagámoslo. Esto es súper divertido». Pero para mí hay alegría en ello. Y creo que la alegría está en la liberación, en la liberación de la expresión. Y creo que durante mucho tiempo, de nuevo, al crecer como china en un barrio predominantemente blanco en Texas, creo que existe esta sensación, y es cultural, de que el silencio es fuerza. Así que creo que cuando mi madre volvió de Taiwán, solo la vi llorar ese día cuando se despidió de mi padre en el hospital y luego en el funeral, cuando sacaron el ataúd y ella lo abrazó y se derrumbó, y fue entonces cuando yo también me derrumbé.
Ponente 2
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Existe la percepción de que si reprimes tus emociones, ella lo hacía por nosotros, por mí y por mi hermano. Intentaba ser lo más fuerte posible como madre para protegernos y defendernos. Por eso existe la percepción de que si no muestro mis emociones, si me mantengo entera, si me trago mi dolor, entonces ellos no sentirán mi dolor. Y eso es exactamente lo que sentí en ese momento cuando vi a mi amigo en el pasillo, él me vio y se asustó tanto al enfrentarse a mi dolor que se convirtió en mi mayor miedo mostrar mi dolor a cualquier otra persona. Y así terminó quedando encerrado dentro de mí. Y ya sabes cómo va eso, ¿verdad? Sí.
Orador 1
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11:21
Ya sea dolor o cualquier otra emoción, ¿verdad? Cuando lo encerramos dentro y se acumula, puede empezar a… Sí, siempre pienso en el frasco donde algo se pudre y empieza a enmohecerse y a crear y, en algún momento, simplemente explota, literalmente.
Orador 2
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11:40
Cierto.
Ponente 1
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Pero sí, solo estoy pensando en esta analogía.
Ponente 2
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Es la mejor metáfora.
Ponente 1
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Sí, pero te encontraste con las setas sagradas, ¿verdad? Sí. También tengo curiosidad por saber qué te aportó eso en particular y cómo te ayudó. Y creo que hay mucho que analizar aquí también porque, en general, en el ámbito psicodélico, ya sea con microdosificación o también he estado activo en el ámbito de los retiros y los retiros terapéuticos, siempre se trata de reducir los daños y ser muy cuidadoso. Y, por supuesto, si alguien está pasando por un período de duelo o experimentando un dolor relativamente intenso, entonces tal vez no sea conveniente despertar más esas emociones. Así que creo que hay argumentos a favor y en contra de si debemos acompañar a las personas con hongos u otras sustancias psicodélicas cuando este es el caso. Pero tengo mucha curiosidad por saber un poco más sobre lo que te sucedió allí.
Orador 2
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12:55
Sí, gracias por esa pregunta, porque estoy de acuerdo, incluso como facilitador y acompañante de las setas, siento que a menudo advierto a las personas si están sumidas en un duelo agudo. Como el duelo es tan reciente, puede que no sea el momento adecuado para sumergirse en algo. Así que, para amplificar ese dolor a través de esa experiencia, creo que para mí, como habían pasado unos 30 años, era casi el momento perfecto para entrar. Porque lo que me ayudaron a hacer las setas sagradas fue abrir esa caja fuerte de dolor y emociones que había quedado atrapada dentro de mi cuerpo. Y como son amplificadores, sacaron todo eso a la superficie.
Ponente 2
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Así que en ese primer viaje que hice, en el que mencioné que garabateé las palabras, da mucho miedo saber quién eres realmente. Hubo tanta excavación de esa emoción, tanta expresión de ese dolor a través del llanto, a través de las lágrimas. Hubo un momento que recuerdo de esa experiencia en el que no tenía ni idea de que estaba llorando. Era un flujo constante, casi como si se hubiera abierto una compuerta. Y tampoco era solo tristeza. Creo que en ese momento sentí mucha alegría y dulzura al poder sentir el dolor, sentir la pérdida de este padre al que realmente adoraba, que era una especie de representación de la seguridad para mí cuando era niño y mientras crecía.
Orador 2
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Y entonces, cuando murió, recuerdo que pensé para mí mismo, y esta frase o este pensamiento realmente se me ha quedado grabado. Siento como si me hubieran quitado la alfombra de debajo de los pies. Y así, esa sensación de estabilidad y seguridad desapareció de repente en un instante. Y es una sensación de seguridad que he estado tratando de recuperar durante el resto de mi vida, a través de mi trabajo, convirtiéndome en una adicta al trabajo, todas esas cosas, incluso siendo una monógama en serie y teniendo miedo de estar sola y de no tener pareja, incluso si la relación era tóxica o tenía patrones de comportamiento tóxicos. Así que creo que en este primer viaje me di cuenta de que hay muchas cosas almacenadas en mi cuerpo que están saliendo a la superficie. Y no fue un conocimiento cognitivo, fue simplemente como: «Vaya, puedo volver a sentir».
Ponente 2
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Y estoy en un espacio seguro con mi pareja en medio del bosque, y puedo volver a sentir todas estas emociones. Para mí, hubo algo muy hermoso, liberador y glorioso en enfrentarme por fin a todas estas emociones. Y creo que en los viajes posteriores de ese año, creo que hice seis viajes ese año, siempre éramos solo nosotros dos, siempre aquí, en Idle Wild, lo cual es realmente interesante. Es casi como si la seta sagrada nos siguiera llamando a este lugar. Y cada vez que recuerdo esa serie de viajes, recuerdo que tuve que superar muchas molestias, molestias somáticas. Recuerdo que sentía náuseas cada vez que hacía esos viajes en particular, pero desde entonces han desaparecido.
Ponente 2
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Pero creo que mi cuerpo necesitaba purgar tanta energía que, sí, fueron muchas emociones. Muchísimas emociones.
Ponente 1
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16:58
Sí. Pero también, algunas de las cosas que acabas de decir, también parecían conectarte, reconectarte con ciertas partes de ti mismo que entonces, sí, creo que solo puedo decir que esas partes también necesitan estar vivas en nosotros. Así que creo que hay una hermosa conexión que tu historia muestra muy bien sobre cómo superar el dolor y luego ser capaz de procesarlo y superarlo y sentir todos los sentimientos, todos esos sentimientos vuelven a estar presentes y vuelves a experimentar tu propia vitalidad.
Orador 2
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Sí, y realmente descubrí que el hongo en particular me enseñó que el dolor y la alegría son como hermanas. Siento que están entrelazadas, que no pueden viajar por separado. Y entonces creo que cuando empiezas a desbloquear ese dolor, y realmente se necesita valentía, se necesita coraje para poder enfrentarlo y apoyarse suavemente en él y permitir que esas frecuencias, el sentimiento de esas emociones fluyan a través de ti. Y el dolor es tan complejo. Correcto. No es solo tristeza. Hay ira, a veces hay vergüenza, a veces hay mucho amor y también hay alegría. Creo que eso es lo que me sorprendió tanto en esa primera serie de viajes. Para mí, no era solo tristeza lo que tenía que salir a la superficie.
Ponente 2
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También era la alegría que no me permitía sentir al encerrar mi tristeza, escapar de ella o adormecerla. Era todo eso. Creo que también había un poco de ira que necesitaba expresarse, una especie de niño interior que decía: «¿Por qué me dejaste?». Una especie de ira. ¿Por qué me abandonaste? Ira. Y eso también necesitaba expresarse, a través de las lágrimas. Así que, sí, la dulzura amarga se ha convertido en mi emoción favorita porque siento que es la emoción más verdadera.
Ponente 1
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Sí, eso es precioso. Y me encanta cómo explicas que todas estas emociones están relacionadas y que no pueden existir sin las demás. Pero inconscientemente lo intentamos cuando reprimimos algunas de estas emociones. ¿Podrías hablar un poco más sobre la complejidad del duelo? Porque cuando pienso en algunos casos que han vivido amigos míos, me siento afortunada en este momento por no haber experimentado ninguna muerte repentina de seres queridos, ni muy inesperada ni muy dolorosa. Pero solo con pensar en lo que veo a mi alrededor… Hay tantas formas diferentes en las que las personas fallecen y lo que dejan atrás, cómo dejan a sus seres queridos… Hay tanta complejidad en eso, ¿verdad?
Ponente 1
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Lo cual también nos provoca, una vez más, creo, miedo a muchos de nosotros sobre nuestra propia muerte o sobre nuestra propia, como, oh, no quiero esto, o oh, eso sería horrible. Quizás profundicemos un poco más en la complejidad y en cómo podemos afrontarlo mejor.
Ponente 2
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20:30
Sí. Es muy complejo y siento que todavía soy un estudiante del duelo. Es como si el duelo se hubiera convertido finalmente en un maestro después de todo este trabajo interior. Y de nuevo, trabajando con el Hongo Sagrado, hubo un momento, un punto de inflexión, en el que pasé de ver el duelo como mi enemigo a verlo como mi amigo y mi maestro. Y creo que cuando se estudia el duelo, no me citen por esto, porque en realidad no he estudiado ni tengo un título en psicología, pero cuando la gente estudia el duelo, se habla de una especie de progresión lineal que comienza con el shock y pasa por todas estas emociones diferentes, ¿verdad?
Ponente 2
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21:12
Esa no es realmente mi experiencia del dolor, porque creo que al hablar de él como un proceso lineal, se espera que haya un principio y un final, y el dolor no funciona así. Para mí, el duelo es, de nuevo, un amigo que te acompaña toda la vida y que a veces aparece en los momentos más inesperados. Y creo que cuando estás en las primeras etapas del duelo, como cuando falleció mi padre, siento que pasé todo el día siguiente en mi habitación con la puerta cerrada, tumbada en la cama, completamente entumecida, como si estuviera un poco aturdida. Así que probablemente estaba en lo que describen como el estado de shock. Pero luego había momentos de tristeza en los que me acurrucaba y empezaba a llorar. Y luego, de nuevo, ira.
Ponente 2
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Y todo está tan mezclado que no se puede hablar de estas emociones por separado. Son todas una gran bola confusa de todo junto. Y creo que, cuando empiezas a aceptar el dolor y a sanar, la sanación no consiste en que el dolor desaparezca. Y creo que ahí es donde hay muchos conceptos erróneos, la gente ya no quiere sentir ese dolor. Y eso es completamente válido. Creo que he llegado de nuevo a través de este viaje de sanación con una nueva perspectiva. Ahora, ese dolor, la dulzura amarga que me recuerda lo mucho que quiero a mi padre y lo mucho que él sigue siendo parte de mí. Y, en cierto modo, siento que no quiero que ese dolor desaparezca nunca. El año pasado, tuve la maravillosa oportunidad de trabajar con una profesora en las montañas Cascade.
Ponente 2
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Estábamos aprendiendo sobre las hierbas de esta región en particular. Y un día nos llevó a un prado, cogió un pequeño tallo de flor de milenrama y me dio una tarea. Me dijo: «Camina en dirección opuesta. Solo quiero que des un pequeño paseo, cojas un trocito de la hoja, lo mantengas en la boca y te conectes con la milenrama como espíritu vegetal». Y eso hice, caminé por un sendero en ese prado. Había sufrido un incendio, por lo que había muchos árboles quemados. Era una pradera abierta y hermosa, con milenrama creciendo por todas partes.
Orador 2
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23:46
Mientras sostenía la hoja en la lengua y saboreaba su amargor, noté que tenía un sabor parecido al regaliz, pero amargo. De repente, mi corazón se abrió de la nada. No es que estuviera pensando en nada, solo me concentraba en la milenrama y en su energía. Mi corazón se abrió y, de repente, sentí una vez más un torrente de dolor por mi padre. Y esto fue después de todo ese trabajo de duelo, después de todo, solo estar con la milenrama lo hizo aflorar de nuevo. Y yo no tenía ni idea. No es que estuviera pensando conscientemente en él ni nada por el estilo, solo que esta emoción me invadió.
Orador 2
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Así que seguí caminando y llorando, con esta hermosa planta en la boca y la flor contra mi corazón, y volví a sentir el dolor tan fresco como el día en que ocurrió. Y entonces, finalmente, el llanto se calmó. El dolor, la pena, se calmaron después de un rato. Y entonces, mientras caminaba por esta esquina, que es una esquina en particular donde los árboles no se habían quemado, sentí como si estuviera atravesando un pasillo, flanqueado por estas hermosas plantas, estos árboles, estas flores por todas partes y mariposas por todas partes. Y de repente, mi corazón se abrió de nuevo. Y fue casi como si me dijeran: tu padre, tus antepasados, tus abuelos, todos están aquí. En cada una de estas hojas. El viento que sientes ahora mismo en tu cara, ellos están ahí.
Ponente 2
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25:18
Estas mariposas revolotean a tu alrededor. Son tu familia. Están en cada célula de lo que te rodea aquí. Y entonces, de nuevo, un nuevo torrente de lágrimas brotó de mis ojos al darme cuenta de que, oh, vaya, ya no están en los cuerpos que solían tener, pero siguen aquí conmigo en la naturaleza, caminando conmigo, guiándome. Y si ya no sintiera ese dolor del duelo, no creo que tuviera estos momentos de profunda alegría y amor, amor verdadero, amor puro que brota de mí. El dolor me permite tener esas experiencias. Eso es lo que realmente quiero que la gente entienda sobre el duelo. No es algo malo. No es un enemigo.
Ponente 2
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26:10
Es un maestro maravilloso si le permites estar contigo y si abres tu corazón para simplemente observar. Observa cuando llega el dolor, observa la sabiduría que te aporta. Y siempre te aporta algo que necesitas recibir en ese momento, cada vez que irrumpe.
Ponente 1
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26:29
Sí, esto ilustra de manera tan hermosa que realmente está aquí para traernos cosas. Y este sentido del amor es mucho más poderoso de lo que probablemente habrías experimentado si ese dolor no estuviera también ahí. Y todo ese proceso de dolor y también la presencia de tus antepasados, solo quiero mencionarlo aquí porque sí, creo que esto es también algo que las medicinas sagradas de la Tierra nos llaman a experimentar y que no siempre tenemos. Creo que también requiere un poco de que no siempre estamos conectados de forma natural con nuestros antepasados. Depende de tu cultura, de tus antecedentes, de algunas de tus tradiciones y prácticas y de tu comprensión.
Ponente 1
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27:23
Pero saber que esta conexión existe y que, a través de la naturaleza, todo está relacionado y todos formamos parte de lo mismo, que podemos experimentar eso y que podemos experimentarlo en relación con nuestra familia, nuestros seres queridos, nuestros antepasados. Sí, creo que esto es muy poderoso.
Ponente 2
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Sí, sin duda fue un momento en el que creo que necesitaba recordar que la muerte es una experiencia transformadora. Y sí, tu cuerpo se transforma. Tu cuerpo vuelve a la tierra, pero eso no significa que hayas desaparecido por completo. Y creo que no sé por qué, pero ahora me viene a la mente el deshielo, que se derrite y se convierte en líquido, y la transformación de la forma en que el agua adopta todas estas formas diferentes. Siento que nosotros, como espíritus, nuestra energía hace lo mismo. Y hay momentos en los que estamos en este increíble y inteligente cuerpo humano que nos permite sentir y experimentar todas estas cosas increíbles, incluido el amor a un nivel muy físico. Y luego, una vez que eso se va, no significa que tu espíritu desaparezca, al menos en mi opinión. Es como si esa energía se transformara en otra cosa.
Orador 2
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28:55
Pero creo que hay que tener una cierta apertura para poder recibir eso, especialmente si has tenido seres queridos que han fallecido y han pasado a mejor vida. Creo que si no estuviera abierta a experimentar a mis antepasados y el espíritu de mi padre a través de la naturaleza, sentiría que me estaría perdiendo muchas cosas. Y realmente creo que no estaría haciendo el trabajo que hago hoy si no fuera por ellos. Me han guiado durante todo el camino. Ha habido varios momentos en los que mi abuela, también mi nai, mi abuela paterna, se ha aparecido, y ella y yo nunca tuvimos una relación muy estrecha cuando estaba viva. Era esa figura materna mayor con la que no te sientes realmente cómodo, al menos no en mi entorno chino. Tienes que respetar a tus mayores.
Ponente 2
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Así que siempre la vi de esa manera. Pero, de nuevo, a través de un viaje con hongos sagrados. Lo fascinante es que estaba viajando con un amigo, esta vez de nuevo en uno de esos primeros seis viajes aquí en Idlewild. Mi amigo estaba conmigo y estábamos viendo esta hermosa salida de la luna, y tal vez él sabía que tenía este don. No estoy seguro. Quizás creo que le daba un poco de miedo este don, pero empezó a canalizar, y yo estaba sentado a su lado, y ya había empezado a volver a mi cuerpo y a bajar, y al mismo tiempo, él estaba en su punto álgido. Estaba ascendiendo y, de repente, me dijo que había visto a una mujer y me describió que era muy seria. ¿Por qué no sonríe?
Orador 2
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30:51
Y en un abrir y cerrar de ojos supe que era mi abuela la que estaba allí con él, y ella le estaba mostrando que había como un campo de agujeros que ella y mi padre estaban trabajando juntos para rellenar. Y fue tan bonito recibir esto, de nuevo, con la ayuda del hongo sagrado, que me he dado cuenta, a través de la meditación, sentándome y simplemente comunicándome con ellos, de que ella también forma parte de mi historia ahora y de por qué estoy haciendo el trabajo que hago. No tenía ni idea de que ella estaría tan presente en mi vida actual, pero ahora me siento más cerca de ella que cuando estaba viva.
Orador 1
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31:38
Sí, gracias por mencionar eso también. Parece que estas separaciones comienzan con los antepasados que están más lejos o que han fallecido hace mucho tiempo, que estas separaciones comienzan a disolverse un poco y que, en realidad, se puede acceder a mucho más, tal vez al amor. Tal vez algunas de las intenciones que tenían o las oraciones que hacían por sus descendientes y por lo que sería de ustedes como próximas generaciones. En realidad, eso es muy poderoso.
Ponente 2
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Sí, por supuesto.
Ponente 1
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32:17
También tengo curiosidad por saber un poco más sobre este trabajo, como tú lo llamas, de acompañante de la muerte, ¿verdad? La mayoría de las veces. ¿Hay alguna diferencia entre un acompañante de la muerte y una doula de la muerte? Y sí, quizá también puedas explicar un poco más en qué formas ofreces apoyo y qué es lo que la gente necesita quizá en etapas concretas de toda esta trayectoria de hacer amistad con la muerte.
Ponente 2
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32:47
Sí. Gracias. Me llamo a mí misma «acompañante de la muerte» porque, aunque recibí mi formación a principios de este año y soy doula de la muerte certificada, todavía no he tenido el honor de acompañar a alguien al final de su vida. Y realmente siento que mi madre podría ser la primera persona para la que acabe haciendo eso y a la que acabe acompañando. No estoy totalmente segura. Si el universo me brinda la oportunidad de acompañar a alguien, la aprovecharía con mucho gusto, porque realmente creo que es el mayor regalo y honor que se puede recibir. Me considero una acompañante en el proceso de la muerte porque el trabajo que hago con mis clientes consiste en atravesar los portales de la muerte. Y describo los portales de la muerte como cualquier transición importante en la vida, e incluso diría que como pequeñas transiciones en la vida.
Ponente 2
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33:52
Cada vez que dejas algo atrás, ya sea una identidad, pasar de ser una mujer que no ha dado a luz a una mujer que de repente ha dado a luz y ahora tiene un hijo, convertirse en madre, eso es un gran portal de la muerte por el que creo que pasan las mujeres cuando dan a luz. Y lo sé por experiencia propia, yo no soy madre, pero mis amigas que he visto convertirse en madres, veo los retos que eso supone. Veo las dificultades por las que han pasado cada una de ellas al llorar la vida que tenían antes y al entrar en esta nueva identidad. Y esa es solo una de las mil millones de formas en las que morimos en nuestras vidas. Mi carrera, dejar mi carrera, que era realmente toda mi vida porque en ese momento era una adicta al trabajo, siento que mis círculos sociales, mi red de contactos, todo.
Ponente 2
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34:58
Se definía por el hecho de que era directora creativa ejecutiva de una agencia digital. Y cuando lo dejé atrás, me embarqué en un viaje en solitario de dos semanas por carretera, recorriendo lentamente el camino desde California hasta Houston, Texas, para visitar a mi madre y a mi hermano. Me tomé mi tiempo en este viaje. Y a través de él, realmente me senté con mi identidad. Sentí que estaba pasando por una crisis de identidad, ¿sabes? ¿Quién soy ahora? ¿Ahora que ya no soy directora creativa? ¿Qué soy? Me acababa de casar. Me había convertido en la esposa de alguien, la compañera de vida de alguien. ¿Qué significa eso? Y todas estas transiciones diferentes por las que pasamos en la vida, eso es realmente lo que hago como acompañante de la muerte. Ayudo a las personas.
Ponente 2
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35:50
Acompaño a las personas y las acompaño en estas transiciones porque surgen muchos miedos, miedos a lo desconocido. Y creo que este miedo a lo desconocido nos mantiene muy estancados en el punto en el que nos encontramos en nuestras vidas. Y creo que este miedo a lo desconocido también. He llegado a reflexionar sobre esto, y sigo dándole vueltas y meditándolo. Pero después de mi formación como doula de la muerte, me fijé en los miedos que me impedían avanzar. Todos los miedos que encontré en mi vida, y cada uno de ellos para mí, se remontaban al miedo a la muerte. Siento que el miedo a la muerte está siempre en la raíz de todo. Y ahora hablo del abandono, que es una de mis heridas fundamentales tras la muerte de mi padre.
Ponente 2
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36:44
Pero el abandono es ese miedo último a la muerte que probablemente se remonta a cuando vivíamos en tribus y, si te expulsaban de tu comunidad, de tu tribu, eso significaba sin duda la muerte para ti. Así que, con el tiempo, desarrollamos estos miedos que ahora parecen un poco diferentes, porque ya no vivimos en tribus, pero siguen estando en nuestro ADN. Siguen estando en nuestros cuerpos y programados en ellos: miedo a las arañas, miedo a las alturas. Es decir, el verdadero miedo a la muerte, ¿verdad? Así que, si nos fijamos en todos los miedos que encontramos en nuestra vida, si volvemos a la raíz de esos miedos, para mí, siempre se remonta al miedo a la muerte.
Ponente 2
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Así que, en última instancia, creo que como sociedad, como cultura, todos nos enfrentamos a este profundo miedo a la muerte, que también es lo que provoca este miedo al envejecimiento, este deseo, esta necesidad de aferrarnos a nuestra juventud y no entrar en los últimos años de nuestra vida. Solo recientemente he empezado a darme cuenta de que, en realidad, estoy deseando llegar a la vejez, cuando podré ser una mujer sabia y adoptar esa identidad, esa personalidad. Pero durante mucho tiempo, encontrar una cana en mi cabeza era como la muerte. Era como: «Dios mío. Tápala rápido».
Ponente 1
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38:20
Sí. Es como si no quisiéramos transformarnos. Solo queremos estar ahí cuando queremos lograr algo nuevo. Es como si quisiéramos estar ahí, pero no quisiéramos pasar por la curva de aprendizaje. No queremos envejecer. Sí. Es el proceso lo que realmente nos asusta, y creo que es muy cierto que la pregunta es realmente: ¿cómo podemos hacernos amigos de esas transiciones y permitirnos descubrir y sentir lo que se siente durante esa transición? Correcto. Porque, de nuevo, creo que el paralelismo con el duelo tampoco es un proceso lineal. Tampoco es muy predecible. A veces tenemos que dejar ir las cosas de forma muy repentina. Nos despiden del trabajo o no entendemos por qué, qué está pasando, pero tenemos que aceptarlo.
Ponente 1
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39:15
Y luego hay otras cosas que son un proceso muy lento o un proceso no lineal. Sí. Creo que esto es lo que quieres decir con estos portales, ¿verdad?
Ponente 2
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39:24
Por supuesto. Sí. Me parece que el mitólogo Joseph Campbell lo llama «ser iniciado», ¿verdad?, cuando entras en esa cueva y te lleva al inframundo. Y a través de ese inframundo, pasas por esas pruebas, ¿verdad?, y empiezas a aprender. Empiezas a desarrollar esa resiliencia y esa fuerza, y empiezas a resurgir a la superficie, donde ahora ves el mundo de una manera completamente diferente. Y eso es lo que ocurre durante estos viajes medicinales. Entramos en el inframundo. Nos arrastramos hasta esa cueva para transformarnos literalmente como una pequeña oruga en un capullo. Y siento que estos portales de la muerte con los que nos encontramos en la vida, estas transiciones, también nos ofrecen la entrada a la cueva. Es un portal para la transformación.
Ponente 2
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40:17
Y algunos de nosotros elegimos caminar con la medicina, porque al caminar con la medicina, siento que empiezas a aprender a aceptar la sensación de esa transición condensada en un lapso de cinco a ocho horas. Correcto. Pasas por una montaña rusa emocional en esas transiciones de los portales de la muerte. Y cuanto más lo haces, más te acostumbras a sentir eso. Esa es una de las ventajas y una de las cosas que me encantan de caminar con el hongo sagrado. Me ha permitido tener mucho menos miedo a estas muertes en mi vida, a estos portales por los que tengo que pasar o que me empujan a atravesar o, como has dicho, algunos de ellos llegan muy rápido y de la nada, y no siempre estás preparado para ellos.
Ponente 2
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41:17
Pero lo que puedes hacer es preparar tu cuerpo pasando por estos viajes y experimentando eso. Y así, cuando acabas enfrentándote a un portal de muerte muy repentino, estás un poco mejor preparado. Como, ya sabes, los sentimientos que te produce, los sentimientos no son tan desconocidos. Obviamente, todavía hay territorio nuevo por recorrer, pero no da tanto miedo.
Ponente 1
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41:49
Sí. Me hace pensar en esta cita, y creo que proviene del libro La clave de la inmortalidad, donde el autor dice que si mueres antes de morir, no morirás cuando mueras. No sé si conoces el libro. Sí. Y también hablan de la historia de ciertas religiones y tradiciones espirituales en las que se utilizaban pociones enteógenas, pero también otros ritos de iniciación que, sí, por supuesto, pueden proporcionar a las personas esta experiencia que describes, que las prepara para todos los demás portales de la muerte en la vida. Y luego, el último es solo uno más. Pero entonces, sí, creo que este es literalmente un concepto muy importante que debemos aprender, pero también experimentar y encarnar, porque, de lo contrario, estamos reteniendo mucha tensión.
Orador 1
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42:50
Y creo que esto es también lo que vemos en tanta gente ahora y en nuestra sociedad, que entonces se convierte en un miedo a estar vivos o nos protegemos contra todo lo que podría pasar en la vida, que en realidad está justo al otro lado. Es como la plenitud de la vida y la alegría plena, y esto es también algo que dijo Joseph Campbell, creo que lo llama el éxtasis de estar vivo, que es el verdadero significado de la vida. Pero si seguimos protegiéndonos y aferrándonos a lo que sabemos que es verdad y a donde estamos ahora, entonces, por supuesto, no estamos pasando por ninguna transición y no hay crecimiento y, sí, esa vitalidad no llega.
Ponente 2
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43:43
Es muy cierto. Me encanta que hayas compartido eso. Y gracias por mencionar ese libro también, porque está en mi lista y eres literalmente la quinta persona que me lo menciona. Así que siento que, de nuevo, es como si el universo me dijera: «Ellen, tienes que leer esto». Así que definitivamente es el siguiente en mi lista. Iba a decir que perdí el hilo de mis pensamientos mientras pensaba en el libro. Estaba tomando nota mentalmente para comprar este libro.
Orador 1
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44:11
Bueno, ya lo hemos hecho. También está bien.
Orador 2
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44:14
Totalmente. Sí. Estaba pensando, como cuando dijiste, ya sabes, sigue tu felicidad y el éxtasis de vivir, que volverá a mí.
Orador 1
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44:26
También me alegró que mencionaras a Joseph Campbell, porque es algo que siempre surge. Y para mí, también, ha sido muy útil, a nivel personal, a medida que avanzamos en la vida, para comprender. No se trata de buscar el sentido de la vida, sino de buscar la vitalidad en mí. Y para mí, estar vivo, eso es realmente lo que debo perseguir. En lugar de buscar un significado más profundo o intentar comprender o alcanzar algún tipo de objetivo espiritual, a menudo me pregunto: ¿qué me hace sentir vivo? O sentir que estoy vivo. Y entonces resulta que, a menudo, estaba haciendo justo lo contrario. Así que creo que nos ayuda mucho a calibrar y a navegar.
Ponente 2
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45:24
I.
Ponente 1
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45:24
No sé, solo un interludio aquí. Y realmente creo que las microdosis, por ejemplo, pero también las microdosis, por supuesto, también ayudan mucho en ese proceso. Te devuelven a esa vitalidad y te hacen sentir todo lo que hay que sentir aquí.
Ponente 2
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45:40
Sí, despierta tus sentidos, los amplifica de tal manera, especialmente si has estado desconectado de tu cuerpo durante tanto tiempo, que empieza a reagrupar esas vías para que puedas sentir. Quería mencionar algo. Había un ejercicio que hacía Lua Arthur, la mujer con la que hice la formación de doula de la muerte. Nos reunió en lo que era el santuario de nuestra pequeña zona de retiro y nos hizo compartir. ¿Cuál es la experiencia sensorial de la vida que más echarás de menos cuando mueras? Y solo con escuchar lo que compartían las personas, eran los momentos más pequeños. Era como si alguien compartiera el hecho de sostener las orejas de su gatito entre los dedos y sentir su pelaje. Otra persona compartió, por ejemplo, el olor del café, ese café de la mañana con el aire matutino.
Ponente 2
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46:38
Otra persona compartió algo como escuchar el océano, el sonido de las olas, como entrando y saliendo. Y, de repente, me di cuenta de lo mucho que me gusta la comida. Pensé: «Vaya, el crujido salado del pollo frito para mí siempre será como una explosión de alegría en cada bocado». Y son estos momentos diminutos, insignificantes, aparentemente desechables, en los que siento que realmente encuentras tu vitalidad. Así que me encanta que hayas sacado ese tema, porque de eso se trata realmente. Y pasé por esta meditación sobre la muerte, con la que ahora estoy tratando de convivir y trabajar. Se basa en una práctica budista de un erudito budista llamado Atisha, pero son nueve contemplaciones de la muerte, y al hacerlo, empiezas a enfrentarte a lo que te hace temer a la muerte.
Orador 2
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47:39
En mi caso, me di cuenta de que es el FOMO, el miedo a perderme algo, el miedo a estar en este cuerpo en el que puedo experimentar cosas como el pollo frito y el océano y sentir el sol en mi cara. Y creo que en ese momento, escuchar lo que todos compartían me hizo llorar, porque lo sentí. Lo sentí tan visceralmente en mi cuerpo, todas estas cosas, todos estos sentimientos, estas sensaciones. Y me di cuenta de que cuando ya no tenga este cuerpo, no podré experimentar eso. Y eso, para mí, creo, es donde está mi propia resistencia personal.
Orador 1
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48:16
Sí, gracias por compartir eso y por reconocerlo ante ti mismo. Y lo que también me vino a la mente aquí es que se trataba de una meditación y tú estabas con mucha gente en el grupo. Correcto. Y luego saber que se trata de una experiencia compartida, que todo el mundo tiene estos miedos y todo el mundo tiene estos. En este caso, es muy personal. Pero, de nuevo, para todo el mundo, este miedo.
Ponente 2
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48:43
Es tan real y tan real. Había muchos padres que también estaban en esta formación conmigo, y para ellos, el FOMO parecía no poder ver a sus hijos crecer y pasar por estas etapas y atravesar estos portales de muerte y renacimiento y no poder ayudarlos, apoyarlos a través de ello con su presencia física. Así que es muy diferente para cada uno de nosotros, como los pequeños detalles. Pero tienes toda la razón. Este miedo es un miedo colectivo. Todos tememos lo desconocido. Es un nerviosismo que sigo sintiendo cada vez que me embarco en un viaje con un hongo sagrado. Hay un poco de ese nerviosismo y emoción con un toque de miedo, como si no supiera lo que voy a encontrar.
Ponente 2
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49:39
Y eso es parte de ello. Exacto. Eso es también lo que lo hace tan dulce, porque te enfrentas a ese miedo y cruzas ese portal, tienes tu experiencia y sales de ella pensando: «Vaya, lo que temía en mi cabeza era mucho peor de lo que realmente fue». Y «Vaya, mira el regalo que recibo cuando me enfrento a ese miedo».
Ponente 1
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50:04
Sí. Precioso. Vale, para terminar esta conversación, sí. También tengo curiosidad por saber un poco más sobre lo que has experimentado y también con tus clientes. Tienes un programa de mentoría que dura varios meses, pero también trabajas regularmente con pequeñas dosis de setas o psicodélicos. Y especialmente cuando hablamos de enfrentarnos a los miedos, de enfrentarnos a todas estas emociones, ¿cómo ves las setas o los psicodélicos como herramienta y también como compañía? Porque sí, creo que aquí también hay una gran diferencia entre recorrer este camino solo o hacerlo con un compañero, un guía.
Ponente 2
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50:59
Sí. En mi caso, me di cuenta, creo que al trabajar con gente y también al recibir la mentoría de Sochillashe, que forma parte del Microdosing Institute, que la compañía es fundamental. Casi diría que es el 95 % de todo, porque creo que a veces pasamos por alto el poder curativo que tiene el simple hecho de que alguien te observe. El simple hecho de ser testigo me recuerda el efecto observador y esas experiencias científicas del cambio de las partículas. Siento que cuando alguien te observa, se produce una alquimia mágica, en contraposición a cuando emprendes este viaje en solitario.
Ponente 1
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51:59
Sí.
Ponente 2
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52:02
Esto explica por qué, en algunas de estas medicinas, sus practicantes se vuelven tan poderosos. El hecho de ser observado es una parte vital de la medicina. Solo quería decir que tengo un programa de mentoría de 13 semanas de duración, en el que acompaño a las personas, llamado «Programa privado de mentoría sobre la muerte y el renacimiento». Durante 13 semanas, básicamente reconectamos con nuestro cuerpo. Y empezamos a afrontar con mucha delicadeza esos miedos y a apoyarnos en los miedos que puedas estar sintiendo y que te impiden entrar de lleno en la vida que realmente quieres, la vida que deseas crear, los movimientos que quieres hacer, pero que quizá te paraliza el miedo. Así que es un contenedor realmente poderoso. Y he descubierto que el tiempo que pasas con un acompañante es realmente importante.
Ponente 2
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53:04
Hubo un momento en el que estaba haciendo este tipo de viajes de respiración únicos y cosas por el estilo, y sentí que, aunque se administra y se recibe mucha medicina potente en esos contenedores únicos, realmente se necesita el beneficio del tiempo y la guía del tiempo para poder ver realmente la transformación que se produce y poder experimentarla. Por eso ahora elijo trabajar con personas durante un período de tiempo más largo. Y traigo el hongo sagrado a esos contenedores para aquellos que eligen caminar con el hongo sagrado a través de microdosificaciones, porque, de nuevo, son amplificadores tan hermosos y realmente creo que son como seres sensibles. Tienen su propia inteligencia, su propia sabiduría.
Orador 2
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53:55
Y tanto si camino con ellos personalmente a través de microdosificación como de macrodosificación, siempre recibo exactamente lo que necesito. Y para los clientes, las personas a las que he tenido la oportunidad de observar en estos entornos, ya sea a través de mi programa de microdosificación o de este programa de mentoría, cuando los veo salir adelante, es como si sus sueños se volvieran más vívidos y recibieran una revelación. Y es como si esta conexión con su intuición, esta conexión con su sabiduría interior, de repente se volviera más clara y más accesible para ellos. Y para mí, lo más gratificante que puedo presenciar es ver a alguien que no busca la respuesta fuera de sí mismo, aferrándose a otra persona en busca de ayuda y apoyo, sino que simplemente se sintoniza, vuelve a conectar con su cuerpo y con su propia experiencia y se da cuenta de que, Dios mío, siempre lo he tenido.
Ponente 2
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54:57
Siempre lo he tenido. Dios mío, soy tan poderoso. ¿Sabes a qué me refiero? Qué reconocimiento tan increíble.
Ponente 1
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55:05
Sí. Dios mío, me identifico mucho con eso. Yo también me siento como una eterna estudiante que siempre está buscando la siguiente pieza de sabiduría, el siguiente aprendizaje, como en el mundo exterior. Y entonces es como: «Oh, sí, puedo aplicarlo a mí misma y puedo utilizarlo en mi trabajo, ¡qué maravilla!». Pero luego, cuando entras en silencio, por ejemplo, o cuando simplemente te tomas ese tiempo libre, literalmente te retiras un poco de la vida y de todos esos estímulos y de todas las cosas que buscas constantemente, y simplemente escuchas. Entonces, desde dentro, hay muchos más regalos maravillosos que eran exactamente lo que necesitabas.
Ponente 1
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55:50
Pero también quiero reconocer lo que mencionas sobre tener un compañero o hacer esto con algún tipo de mentor para mantenerte realmente en el camino y mantenerte donde necesitas estar, para mantener la relevancia, para seguir volviendo al punto de partida y tener este testimonio también porque, sí, pueden surgir muchas cosas. Y también creo que es muy importante estar sano. Y no tiene por qué ser un tipo de coaching muy sofisticado, sino que realmente se trata de que te apoyen y te comprendan. Y eso te permite seguir desarrollándote y seguir avanzando hacia donde necesitas ir.
Ponente 2
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56:41
Sí, por supuesto. Y ese compañero realmente te proporciona un espejo, un espejo muy claro. Cuando recibo la orientación de SoChill, ella es ese espejo claro que me permite verme a mí misma. Y creo que eso también es muy importante, tener a alguien que te refleje exactamente lo que ve, las heridas, así como los muchos dones que a veces nos cuesta mucho ver.
Ponente 1
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57:12
Sí, totalmente. Creo que eso es otra cosa. Bueno, sin duda podríamos hablar en otro podcast sobre lo que ocurre cuando nos involucramos en estos procesos. Y, por supuesto, también es un viaje sin fin, pero sí, hay muchas formas de hacerlo. Y lo que realmente me gusta de esta conversación en particular, es que también esta confrontación con la muerte y todas las formas en que se puede manifestar también en la vida, puede ser un gran catalizador para el crecimiento.
Ponente 2
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57:48
Sí, creo que lo peor es dejar esta vida con remordimientos. Remordimientos por cosas que no has hecho o cosas que no has dicho, que querías decir, oportunidades que decidiste dejar pasar por miedo. El remordimiento es muy doloroso. Así que si puedo dejar esta vida, dejar este cuerpo físico sin remordimientos, eso sería para mí mi mayor intención y objetivo.
Ponente 1
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58:20
Vaya, eso es realmente poderoso. Creo que esto podría aplicarse a muchas personas, creo que también es casi universal, pero nunca lo había oído antes. Así que muchas gracias por mencionarlo. Y, por último, hablando de no tener remordimientos, también has empezado un podcast que se está lanzando ahora mismo. ¿Es eso también parte de uno de esos proyectos sin remordimientos?
Ponente 2
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58:49
Por supuesto.
Ponente 1
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58:54
Sí. Hablando más en serio, me encantaría saber por qué es necesario este podcast.
Ponente 2
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59:01
Gracias. El podcast se llama «Mum» (mamá) y lo llamé así por el crisantemo, que es el símbolo chino de la muerte y el duelo. Y «Mum» por el silencio, que es precisamente mi historia, por haber silenciado mi dolor durante tanto tiempo. Así que el podcast trata de sacar a la luz y animar historias de muerte y dolor para que nos inspiren a todos a vivir con intensidad. Y siento que somos muchos. Sé que hago bastante hincapié en mi ascendencia china, pero creo que el silencio como fortaleza es algo muy común. Creo que mucha gente, creo que se ve mucho en los hombres, los hombres de nuestras vidas que han sido entrenados, programados y enseñados a guardarse sus emociones o a ocultarlas.
Y hay mucho que sanar, incluso entre los hombres de nuestra comunidad, en cuanto a mostrar las emociones, permitir que esas emociones salgan a la superficie. Así que el podcast trata realmente de dar espacio a todas esas innumerables historias que todos guardamos en torno a la muerte. No solo la muerte de un ser querido o la muerte que uno puede experimentar al final de su vida, sino también todas esas muchas muertes de las que hablamos, todas esas diferentes transiciones de la vida, transiciones de identidad por las que pasamos, el miedo que experimentamos. Creo que cuanto más podamos hablar de ese miedo y ser muy sinceros al respecto y elevarlo para que todos sepamos que no estamos solos en esto, entonces podremos estar más preparados para afrontarlo, realmente. Permiso, creo que la palabra permiso realmente quiere salir a la luz.
Permiso para nombrar ese miedo y honrarlo, y para compartir nuestra historia sobre cómo enfrentamos ese miedo y lo superamos. De eso se trata realmente el podcast.
Sí, bueno, estoy muy emocionado por escucharlo y, sí, te agradezco que lo estés haciendo. Bueno, tenemos que terminar. Realmente estamos llegando al final de nuestro tiempo. Pero, por favor, comparte con nosotros dónde puede encontrar la gente el podcast y cómo pueden conectar contigo para conocer todo el increíble trabajo que haces.
Sí, gracias. El podcast está en Spotify, en Apple Podcasts, en I Heart Radio, en Amazon Music, en todos los principales portales de podcasts, y la gente puede encontrar me@tripwithelyn.com. Tripwith Ellen es también mi nombre de usuario en Instagram. Así que, sí, si tienes una historia que quieras compartir sobre tu muerte y tu duelo, por favor, envíame un correo electrónico. Puedes enviarme un correo electrónico a mum mu m@tripwithellen.com. Me encantaría presentar tu historia. Y si estás interesado en trabajar conmigo a través de mi programa de mentoría, sí, por favor, regístrate para una llamada gratuita de descubrimiento en mi sitio web también.
Sí, muchas gracias. Y, además, en exclusiva para nuestra comunidad, Ellen ofrece un descuento de 500 dólares en su programa de mentoría. Creo que hay que introducir un código, pero quizá basta con mencionar que Microdosing Institute fue quien te recomendó, y incluiremos toda esa información en la descripción de las notas del programa. Y sí, una vez más, gracias por hacer todo esto y por compartir con nuestra comunidad este tema tan importante y valiente, y parte de tu viaje.
Sí, muchas gracias por invitarme y gracias también por el trabajo que hacéis. Realmente cambia la vida y agradezco mucho conoceros y formar parte de esa comunidad.
Sí. Estamos todos juntos en esto. Todos nos acompañamos mutuamente a casa. Muchas gracias.
Por supuesto.